No concebem la vida sense imatges i pantalles, mediadores de totes les nostres activitats. El forat negre de les pantalles ens engoleix mentre girem l’esquena a la realitat, que cada vegada ens és més aliena. El desig de pantalla i imatge ens defineix. La nostra existència gairebé es redueix a la nostra vida en les pantalles. Transformem en imatge tot el que vivim. Aquest imperi de les imatges ens ha virtualitzat a nosaltres i el món. Baudrillard anuncia que avui res no té sentit sense el vídeo perpetu en què hem convertit el món. Viure alguna cosa és representar-la en el mòbil.

En la cultura clàssica, la imatge transfigurava la terrible realitat en agradable a l’hora de representar-la. Era consol i refugi. Ara, trencada la bretxa tradicional entre realitat i imatge, la representació substitueix el que és real. A Life on the screen, Turkle exposa que avui les representacions existeixen sense necessitat de la cosa real suposadament representada. La imatge s’ha alliberat del seu antic lligam amb la realitat que reproduïa. Les imatges ja no representen el món. S’han tornat autònomes i independents. Parafrasejant Derrida, avui no hi ha res fora de les imatges. La realitat s’ha dissolt en imatge. La imatge de la realitat, el simulacre, és la nova realitat.

La virtualització és el mètode actual de domini. Una realitat convertida en imatge és un objecte fàcilment manipulable. La videoesfera en què vivim és un sistema de control, una videocràcia. La xarxa massmediàtica configura els nostres pensaments, les nostres creences i els nostres somnis. Modela el que som. Aquest domini massmediàtic és un instrument més de l’actual «capitalisme de la vigilància» que explica Zuboff. Les empremtes que deixa la nostra vida digital són dades que permeten predir mitjançant algorismes el que creiem que fem i pensem lliurement. Les Big Tech saben més de nosaltres que nosaltres mateixos, la qual cosa ens converteix en objectes de domini i manipulació. El món digitalitzat ens amenaça amb el perill totalitari d’una vigilància universal.

 

Ciberdemocràcia vigilant

Més que afavorir la llibertat, el mòbil és una eina al servei de la voluntat de poder massmediàtica i digitalitzada. El més exasperant és que el domini no molesti. Aquesta és la clau del seu poder. Ens agrada que la xarxa s’anticipi als nostres desitjos i guiï la nostra voluntat. El domini està assegurat si el mateix subjecte —perquè prefereix la seguretat a la llibertat— se sent feliç de ser transparent. Lipovetsky subratlla a La pantalla global que ens trobem en la «democràcia de la seguretat» i que la «democràcia de l’alliberament» és cosa del passat. Aquesta ciberdemocràcia vigilant nega la democràcia. A La ilusión vital, Baudrillard inverteix el sentit d’aquells versos en què Hölderlin poetitzava que «on hi ha el perill, allí creix el que salva» per advertir-nos que com més creixi la nostra seguretat i aparent salvació, més gran serà el perill de deshumanització que ens sotja. La nostra voluntat de domini i seguretat obstaculitza el que més ens defineix com a humans, confrontar-nos conscientment amb incerteses i foscors.

Baudrillard ens adverteix que com més creixi la nostra seguretat i salvació aparent, més gran serà el perill de deshumanització que ens sotja.

El món actual d’imatges és un món de distàncies virtuals. Les distàncies reals espaciotemporals disminueixen. Cada vegada el món sembla més petit, com si no hi hagués distàncies. Però aquesta anul·lació de les distàncies físiques no implica proximitat. La contracció de les distàncies materials coincideix amb l’augment de la distància de la virtualitat. El món virtual digitalitzat ens acosta les imatges de les coses, no les coses. El cost que paguem pel suposat acostament de les coses és la seva virtualització, la seva desrealització. En virtualitzar les coses reals, hi establim una distància insalvable. L’eliminació de la distància sembla oferir-nos el que és real immediatament, però el que ens dona és la realitat desrealitzada, la seva imatge. Sembla que tot és a prop, però és veritablement tan lluny que no és. Reduïda a virtualitat, la realitat és sense ser. Hem abolit les distàncies al preu de perdre’ns les experiències reals de les coses. Crèiem que suprimint les distàncies les coses se’ns aproximarien. Ni lluny ni a prop, les coses s’han tornat espectres.

 

Sense estranyesa no hi ha experiència

El nostre univers digital ens convida a confinar-nos a casa i a cancel·lar la relació material amb el món i amb els altres, reemplaçats per les seves aparences virtuals. Tot ho fem a distància. No vivim, televivim. Iniciem l’època de la vida a distància. El que persevera en la relació física és castigat. Ens cobren comissió per treure diners a la finestreta del banc. La turistificació del que és real demostra l’imperi actual de la virtualitat. El turista busca el que és estrany, però queda satisfet amb l’aparença d’estranyesa que li proporciona el turisme. El subjecte turístic estima el que és virtual, li plau el vincle amb l’altre a distància. El turisme és una forma d’«espectacularització» o desrealització de la realitat. En desrealitzar-la i distanciar-la la convertim en espectacle.

PUBLICITAT
Neix DFactory Barcelona, la fàbrica del futur. Barcelona Zona Franca

Ara bé, sense estranyesa no hi ha experiència. La realitat del que és real, la seva estranyesa, s’evapora un cop virtualitzada. Experimentar alguna cosa virtualment, a distància, no és experimentar-la veritablement. Cada vegada vivim més aquella «pobresa d’experiència» que caracteritzava el nostre temps segons Benjamin. En el món virtual digitalitzat, creiem que tenim moltes experiències, però només són experiències a distància, sense carn, ficcions. La seducció inquietant que exerceix la virtualitat sobre nosaltres es deu al fet que ens fa creure que experimentem coses que, en veritat, només vivim a distància, virtualment, sense les penes —i les alegries— que ens ofereix la realitat. La virtualitat és tan persuasiva perquè ens fa creure que ens dona més del que pensem. Però el que és sinistre és que estimem més el que és virtual que el que és real, perquè cada vegada ens importa menys el plaer que obtenim de la matèria del món.

El que persevera en la relació física és castigat. Ens cobren comissió per treure diners a la finestreta del banc.

Vivim a distància. Una existència així suposa aïllament, solitud i connexió. La utopia digital és viure confinats i aïllats, però connectats. Connectar-se és la forma actual —virtual— de relacionar-se. Ja no ens relacionem; ens connectem. Desitgem connectar-nos igual que desitgem imatges. L’ontologia de la virtualitat tanca una ontologia de la connectivitat. Aquesta nova relació digital i virtual amb els altres és una falsificació de relació. Avui ser és connectar-se. Estar connectat no és allò que fem, és allò que som. No és que ens connectem, és que només som si estem connectats. Desconnectats no som.

Viure avui consisteix a estar enganxat a la pantalla i connectat a la xarxa. El que pertorba no és que no siguem el que semblem ser, el nostre jo connectat, sinó que només siguem això perquè no tenim intimitat. «Actua de manera que estiguis connectat», afirma l’imperatiu de l’ètica digital de la nostra època segons Baudrillard. Vivim connectats virtualment, però desconnectats del món real.

 

Exhibir; no pensar

No ens connectem per transmetre les nostres experiències i sensacions; ens connectem per tenir-les. Estar connectat implica viure en relació amb altres també connectats. «Estic connectat amb altres, llavors existeixo» ha substituït «penso, llavors existeixo». No en tenim prou amb viure, hem de compartir—exhibir— la nostra vida amb altres virtuals. Compartir, exhibir —no pensar— és el nou criteri d’existència. El jo autoreflexiu i interioritzat ha donat pas al jo compartit, exterioritzat i descentrat, gairebé un jo desjoitzat, assenyala Sartori a Homo videns. No hem deixat enrere el solipsisme cartesià a l’encalç del pluralisme dialògic, perquè no hi ha veritable diàleg on els interlocutors es redueixen a pura virtualitat, al seu «estar connectat».

Connectar-se és la versió virtual de xerrar. En comptes de parlar amb altres persones, intercanviem missatges digitals. La comunicació electrònica reemplaça la conversa real. Però aquesta comunicació virtual i distant és una ficció de l’escoltar i el parlar. Difícilment es podran conèixer així els interlocutors. El més desconcertant és que potser ja no hi ha res per conèixer, ja que en l’univers digital ens hem convertit en mera aparença, en virtualitat.

Estar connectats, viure bolcats cap a fora després d’haver buidat la nostra interioritat, ens fa vulnerables al domini. Les relacions virtuals ens donen la sensació de poder perquè podem controlar-les fàcilment. Les connexions virtuals són lleugeres: desconnectem l’altre quan volem. Aquesta ingravitació de la vida virtual, al costat de la solitud que la caracteritza, propícia el seu domini pel poder. La virtualitat, la lleugeresa i l’aïllament que defineixen la nostra existència actual en faciliten el control. Posar a distància un objecte possibilita el seu domini i la seva destrucció. No hi ha distància més gran que la que estableix la virtualització.

En l’actualitat, l’autèntica revolució per la llibertat és desconnectar-nos i tornar a la nostra intimitat. Estar connectats ens habitua a disposar de tot immediatament, la qual cosa ens enemista contra el temps i el seu esperar. El nou món digital simpatitza amb l’atemporalitat, margina tot el que exigeix durada, concentració i desconnexió, com escriure, pensar, llegir, estudiar o resar. Tot el que exigeix temps, maduració i espera queda relegat darrere de la immediatesa.

No ens connectem per transmetre les nostres experiències i sensacions; ens connectem per tenir-les.

 

Aïllament connectat

Ens fa por estar sols. No volem estar sols, però tampoc desitgem veritable companyia. Volem estar amb els altres i sols. A Esferas III, Sloterdijk descobreix que, per a aconseguir-ho, el món digital virtual ens proposa l’aïllament connectat. La realitat dels altres ens molesta. Els preferim a distància i virtualitzats, convertits en imatges. Suplim els vincles reals per altres de virtuals, desrealitzats. La relació real sexual és substituïda per la seva versió virtual, el porno. Els altres ens agraden, però no gaire a prop. En l’univers virtual, estem sols sense distanciar-nos de les altres solituds. La «solitud connectada» és l’alternativa digital a la solitud real. Una solitud sense distància. L’existir digital cerca les relacions virtuals, distanciades. Volem estar en contacte, però en solitud. Que l’altre estigui a prop, però distant. En el món de les solituds connectades gaudim d’una companyia il·lusòria que ens protegeix de la por a la soledat. Ens proporciona aparença de proximitat, una «proximitat distant», la proximitat mitjançada per la distància pròpia de l’estar connectat.

En l’actualitat, l’autèntica revolució per la llibertat és desconnectar-nos i tornar a la nostra intimitat.

 

Una multitud solitària

La proximitat virtual no fa autèntica companyia. Ens deixa sols. Els altres virtuals connectats estan tant a prop com lluny. L’univers de les connexions virtuals crea, segons Sartori, una «multitud solitària». El pantallisme és la causa que avui estiguem junts i separats. Cadascú a la seva pantalla, connectat amb els altres. Sembla que estem junts, però ni tan sols estem. Turkle suggereix que vivim alone together. El món virtual ens fa creure que no necessitem estar junts per estar a prop, que la distància no impedeix la proximitat. Ens fa creure que podem relacionar-nos estant interconnectats, no directament, i que això no significa que realment estiguem sols. No obstant això, com més connexió virtual, més desconnexió real.

Estem connectats, però no formem una veritable comunitat. El pantallisme ha convertit la distància en el nou vincle social. Ens ajuntem distanciant-nos. El que avui uneix és la distància. El món virtual està poblat de solituds connectades. Una comunitat així només és aparença de comunitat. La formidable hiperconnexió actual no evita que continuem estant sols.